Doctrinalement, le bouddhisme « ancien », le « Grand Véhicule » (Mahâyâna) et le Véhicule de Diamant (Vajrayâna) se distinguent par leur vision du Bouddha, leurs textes de référence (le « canon ») et la « Voie » qu’ils proposent – c’est-à-dire les pratiques particulières qui en découlent.
1) le bouddhisme « ancien »
Le bouddhisme ancien se réfère avant tout à l’enseignement des « Quatre Nobles Vérités » et insiste surtout sur la connaissance directe et systématique des phénomènes (les dharma), afin de les reconnaître, grâce à la « connaissance pénétrante » (prajñâ), comme non-permanents (anitya), insatisfaisants (duhkha) et non « existant-en-soi » (anâtman). Il met l’accent sur la discipline, l’importance du détachement et du renoncement, la valeur de la vie monastique.
Pour le bouddhisme ancien, le Bouddha historique est un être humain, mais tout à fait exceptionnel ; il ne peut donc pas être proposé en modèle à l’ensemble des disciples ; seules quelques très rares personnes peuvent, comme lui, s’engager sur la voie du bodhisattva, qui nécessite de cheminer seul, sans aide ni enseignement, afin de redécouvrir par soi-même le chemin qui mène à l’Eveil parfait et complet (samyaksam-bodhi) qui permet de venir en aide à tous les êtres.
Aussi le bouddhisme ancien propose-t-il plutôt de s’engager sur la Voie du disciple « Auditeur » (sravaka) qui, grâce aux enseignements délivrés par le Bouddha historique, mène à la Libération individuelle du cycle des renaissances (samsâra) et à l’état d’Arhat – le « Méritant ».
Ces enseignements ont été conservés dans plusieurs « canons », selon les langues « vulgaires » (les prakrit) dans lesquelles ils étaient transmis. Il n’en reste aujourd’hui qu’un seul qui nous soit parvenu complet (les autres ont été détruits, en partie ou complètement…), celui qui a été mis par écrit au Sri-Lanka (Ceylan), aux alentours de l’ère chrétienne, dans le prakrit « pâli » – on l’appelle donc le canon pâli.
Les enseignements du bouddhisme ancien se sont diffusés dans toute l’Asie et constituent en quelque sorte la « base » commune à toutes les écoles actuelles, surtout en ce qui concerne le « code de vie » des moines, le Vinaya. Du point de vue des doctrines et des pratiques, il est resté surtout prépondérant dans l’école actuelle du Theravâda, qui s’est développée au Sri-Lanka (Ceylan) et est aujourd’hui présente dans toute l’Asie du sud-est (Sri-Lanka, Birmanie, Thaïlande, Laos et Cambodge), dont les enseignements sont suivis par environ 100 à 150 millions de fidèles.
2) le « Grand Véhicule » (Mahâ-yâna)
Le « Grand (mahâ) Véhicule (yâna) » fait référence à des enseignements du Bouddha historique qui auraient été tenus secrets durant plusieurs siècles avant d’être diffusés au plus grand nombre aux environs de l’ère chrétienne. Ces enseignements insistent beaucoup sur le fait que tous les phénomènes sont « vides de nature propre » (ce qu’on appelle la « vacuité », sunyatâ), ce dont on peut faire l’expérience grâce à la « connaissance pénétrante » (prajñâ) ; mais mettent aussi beaucoup l’accent sur la motivation altruiste (karuna, la « compassion ») et ont développé, en plus des pratiques centrées sur la connaissance, de nombreuses pratiques de dévotion (bhakti).
Dans les enseignements du Mahâyâna, le Bouddha historique n’est pas un être humain ordinaire, mais la « manifestation » (nirmana-kâya ou « corps d’apparition ») d’un Buddha transcendant, depuis toujours éveillé, qui est apparu aux humains afin de pouvoir les libérer. Son apparition et sa disparition n’ont été que des « moyens habiles » (upaya) utilisés par compassion.
Le Mahâyâna considère la voie du « disciple Auditeur » comme insuffisante (hîna-yâna, un « véhicule inférieur »), acceptable seulement comme un « prélude » à la seule voie méritant d’être empruntée, celle du bodhisattva (mahâ-yâna, « grand véhicule ») qui mène, non seulement à la Libération mais aussi à l’Eveil parfait et complet (samyaksam-bodhi). S’il propose cette voie à tous c’est parce qu’il affirme aussi que de nombreux Buddha transcendants ne cessent d’enseigner, sous d’autres formes ou dans d’autres univers, à tous ceux qui s’y engagent.
Son canon de référence regroupe certains textes du canon ancien (comme ceux du canon pâli) mais surtout de nombreux textes « nouveaux », les Mahâyâna-sûtra, rédigés dans la langue savante et sacrée de l’Inde, le sanskrit.
Le Mahâyâna est à l’origine de nombreuses écoles d’Extrême-Orient, notamment le Bouddhisme de la « Terre Pure » (parfois aussi appelé « Amidisme ») et les écoles du Dhyâna (« Chan » en Chinois, « Zen » en japonais). On estime le nombre de leurs fidèles de 200 à 350 millions. Mais le Mahâyâna est aussi à l’origine d’un nouveau dévloppement des pratiques : le Vajra-yâna ou « Véhicule de Diamant ».
3) les écoles du Vajra-yâna (« Véhicule de Diamant »)
Le Vajra-yâna (« véhicule de diamant ») est aussi appelé Mantra-yâna (« véhicule des formules ») ou Tantra-yâna(« véhicule des tantra »), car il propose de nombreuses pratiques nouvelles, fondées sur l’enseignement doctrinal du Mahâyâna, présentées dans des textes appelés tantra (« transmission »). Le Vajrayâna n’est donc pas une école « doctrinale » mais plutôt un prolongement « pratique » du Mahâyâna.
Ses pratiques s’appuient sur la notion de pureté fondamentale de toute expérience – pourtant voilée par les effets de l’illusion – et proposent une voie qui peut faire réaliser l’Eveil très rapidement (le vajra, diamant ou foudre, symbolise cette efficacité et cette rapidité). Il part aussi du principe que tous les êtres possèdent en eux une « nature de Buddha » (tathâgata-garbha), depuis toujours présente, qu’il convient de « révéler » grâce à ces pratiques.
Le Vajrayâna s’est développé en Inde avant de gagner l’ensemble de l’Asie bouddhiste. En Asie du sud-est, il a été présent durant de nombreux siècles, avant d’être supplanté par les enseignements du bouddhisme « ancien » du Theravâda ; mais certaines pratiques et des rituels tantriques continuent néanmoins d’y être effectués. Il a donné naissance à plusieurs écoles en Extrême-Orient (écoles du Shingon et du Tendai, au Japon) et certaines de ses pratiques sont aussi présentes dans le Zen. Il s’est surtout développé en Asie hymalayenne (Tibet, Népal) d’où il a essaimé en Mongolie. Ses enseignements sont suivis par environ 25 à 50 millions de fidèles.
